Йога - Путь Трезвости.

[До]

Привет, До и др. йоги!
Что там с дыхательными техниками? Я одно время занимался вполне себе серьезно, даже секундомер купил) самая мощная техника отрешения, кстати.
Интересно было бы узнать позицию йоги по этому вопросу ну и кто-как практиковал.

Привет, Кам (рад)!
Тема достаточно обширная, с другой стороны сложная и даже опасная.
Поэтому я откладывал все время на потом.

Пранаяма - это четвертая ступень йоги по Патанджали. Вот что он говорит:

2.49. "Когда правильная позиция (асана) достигнута, за этим следует правильный контроль праны и соответствующее вдыхание и выдыхание."
2.50 "[Она] проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой."
2.51 "Существует четвертая стадия, которая трансцендирует эти, имеющие дело с внутренней и внешней фазами."
2.52 "Посредством этого то, что закрывает свет, постепенно устраняется."

Значит, прежде всего нужно достигнуть правильного выполнения асаны, прежде чем приступать к пранаяме.
Правильное же выполнение асаны - это не форма, а подход. Преобладание парасимпатики в ее выполнении, ведущее в ментальному торможению. Когда такая релаксация освоена, тогда только можно приступать к управлению дыханием.

Дыхание - одно из важнейших и одновременно одна из немногих функций организма, у которой нет "защиты от дурака", т.е. она может управляться напрямую с помощью воли человека.

Тем, кто только начал заниматься йогой (до 1-1,5 года), не рекомендуется заниматься пранаямой. Для начала нужно освоить ментальное расслабление. Без него пранаяма может нанести вред. С другой стороны, дыхание само меняется при освоении и длительной практике асан в парасимпатическом ключе. Оно удлиняется и утончается.

Есть два варианта пранаям: гипер- и гиповентиляционные. Первые пришли позже из Тантры и являются дополняющими, и скорее не обязательными. Второй вариант - это удлинение дыхания и его задержка. Например, Бойко задержки считает лишними, поскольку они могут наносить вред.
Остановимся поэтому пока на таком виде пранаямы как полное дыхание. Например, здесь приводится подробное описание техники его выполнения.
Еще раз отмечу, что неподготовленным личностям (к коим я пока еще и себя причисляю) пранаяма может нанести вред, вызвать аритмию и другие расстройства, которые потом сложно будет устранить.
Т.е. я пока не начинал пранаяму в практическом смысле, хотя теоретическую часть постепенно осваиваю.
Может есть те, которые могут поделиться практическим опытом?

 

[Кам]

Совершенно верно! Насчет опасности я тоже в курсе. С точки зрения биоэнергетики считается огромным подсознательным стрессом и неумение пройти его в правильном внутреннем состоянии может дать непредсказуемые проблемы.

 

[До]

Из книги Б. Сахарова "Открытие третьего глаза":

Это было давно. Когда я, тогда 17-летним юношей, в 1917 году начал изучение индусской философии и санскритского языка, я натолкнулся на одно место в первой части "Патанджали-йога-Сутра", знаменитого классического трактата Раджа-йоги, которое меня заставило насторожиться. Это был 35-й афоризм, который гласит: "Та форма сосредоточения, которая вызывает чувственное восприятие, причиняет упорство органа мышления".

Комментарий Свами Вивекананды к этому месту следующий:

"Это вытекает совершенно естественно из сосредоточения. Согласно йогам, через сосредоточение органа мышления на кончике носа через некоторое время будут восприниматься чудесные благоухания, через сосредоточение на острие языка будут чувствоваться чудесные вкусовые ощущения и через сосредоточение мысли на середине языка получится чувство как бы от соприкосновения с чем-то. Если же упражняющийся сосредотачивает свои чувства на небе, то он увидит необыкновенные вещи. Но если кто-нибудь, у кого орган мышления казалось бы не способен к восприятию, но пожелает проделать некоторые из этих упражнений йоги, даже при недоверии к ним, его сомнения исчезнут, когда он через некоторое время на себе почувствует упомянутые эффекты и появится выдержка" (Свами Вивекананда, Раджа-йога).

Тысячи людей читали это место, многие из них восприняли его лишь поверхностно, только как средство для усиления выдержки и настойчивости и сосредоточения, но никому, очевидно, не пришло в голову, что за этими простыми словами скрывается нечто большее, чем доказательство того, что известные умственные восприятия, как говорит Вивекананда в другом месте своей книги, "можно узнать без соприкосновения с органами чувств".

Меня же эти слова приковали, как заколдованного, как будто бы я увидел тысячелетиями охраняемый вход во внутренность таинственной пирамиды Хеопса.

С фантастическим упорством перешел я к делу - сосредоточению на кончике носа, упражняясь каждое утро в течение 15-20 мин., не пропуская ни дня. Результат не заставил себя ждать - через 20 дней постоянно увеличивающееся, почти болезненное чувство зуда на кончике носа пришло внезапно, как гром среди ясного неба, вместе с в высшей степени приятным сладким запахом. Он появился на долю секунды, чтобы потом опять исчезнуть, но этого было достаточно, чтобы привести меня в неописуемую радость, след которой чувствовался мною целый день.
...
в конце концов я мог вызвать "небесное благоухание" через 1-2 секунды сосредоточения, и это благоухание длилось в течение нескольких секунд. Я установил, что могу вызвать это явление всюду, где пожелаю: в толпе людей, на пляже, на базаре, где бог знает чем пахнет.
...
Однажды меня поразил аромат, которого я не желал, и это не был также тот запах, что явился в начале. Этот запах походил на начальную стадию при окуривании сиамской миррой и давал основание к заключению, что такие или похожие окуривания имеют целью привести человека в экстаз. Я был крайне изумлен и начал, как настоящая ищейка, нюхать все предметы, окружающие меня. Но безрезультатно. Наконец я открыл в соседней комнате, в одном из ящиков обрывок упаковки туалетного мыла. Так вот оно что! Хотя запах и был слаб, но это был именно тот аромат, который я чувствовал. Я был вне себя от радости, это был уже не обман чувств, не галлюцинация, а настоящее восприятие, поистине "дальнеобоняние", "яснообоняние".

В этом направлении я сам и мои ученики провели много опытов. Выяснилось, что расстояние не играет никакой роли: я мог, например, из четвертой комнаты чувствовать самый легкий запах газа, идущий из кухни, прежде чем стоящая у печи служанка смогла заметить, что газовый кран по невнимательности открыт. Или можно было воспринимать запах цветов, находящихся на подоконнике в закрытой комнате другой квартиры и настолько далеко, что даже нельзя было рассмотреть, что это за цветы. После опыта было установлено, что чувствовался запах именно этих цветов.

Так как я остановился на яснообонянии, я перешел к сосредоточению на острие языка. Результат появился через два дня, очевидно, моя способность к сосредоточению, благодаря первым упражнениям, значительно развилась. Как я и ожидал, я почувствовал очень приятный, сладкий вкус, словно тот, который я раньше обонял. Но очень скоро этот вкус удалось подвести под контроль воли; в этот же день я мог вызвать любой вкус. При этом, самым поразительным было то, что наряду с непривычной, почти сверхъестественной остротой ощущения, получилось такое чувство насыщения, что еще долгое время после этого не было аппетита к блюду, вкушенному "магическим" способом.
Или надо принять, что, как объясняет индусская школа Веданты, наш принцип мышления при таком восприятии выходит из человека наружу, достигает объекта своего восприятия и тогда его чувствуют. Выражаясь картинно, "наш язык духовно протягивается до тех пор, пока не дотронется до блюда своего соседа, что мы не можем допустить!".
...
Или - нам не остается выбора - мы вынуждены признать: наши чувства могут стать причастными к таким "ясноощущениям, что так же, как при обонянии и вкусе, имеют, кроме грубой материальной, также тонко материальную природу, род излучений". Это значит, что вся материя есть излучение цвета, запаха и т. д., которые бесконечно далеко переходят границу того, что мы можем осязать нашими пальцами или до чего мы можем дотронуться языком.

 

[До]

Девраха Баба.
Обратите внимание на то, чем или как он питается.

 

[До]

Еще несколько цитат, и потом можно будет осветить такую непременную составляющую йоги как сидхи.

Никола Тесла «New York American», 6 июля 1930 г.

Что приготовило будущее для этого удивительного существа, рожденного с тленным телом, тем не менее бессмертного, с его ужасными и божественными возможностями? Какую магию он призовет в конце? Что должно стать его величайшим подвигом, венчающим его достижения?

Он давно осознал, что вся воспринимаемая материя происходит от первичного вещества, непостижимо тонкого, заполняющего всё пространство, Акаша, или светоносного эфира, на которое воздействует дающая жизнь Прана, или творческая сила, вызывающая к жизни в бесконечных циклах все объекты и явления.

Первичное вещество, ввергнутое в бесконечно малые вихри огромной скорости, становится плотной материей, с ослаблением силы движение прекращается, и материя исчезает, возвращаясь в прежнее состояние первичного вещества.

***
Может ли Человек управлять этим самым грандиозным из всех процессов в природе, внушающим благоговейный трепет? Может ли он обуздать ее неисчерпаемые энергии, чтобы они выполняли все свои функции по его приказу? Более того, может ли он настолько усовершенствовать средства управления, чтобы приводить их в действие своим волевым усилием?

Если бы можно было этого достичь, он имел бы почти неограниченные и сверхъестественные возможности. По его команде, всего лишь после легкого усилия с его стороны, старые миры исчезали бы, а новые, запланированные им, зарождались.

Он мог бы фиксировать, уплотнять и сохранять эфирные образы своего воображения, скоротечные видения своих грез. Он мог бы выразить все творения своего сознания в любом масштабе в конкретных и вечных формах.

Он мог бы изменять объем нашей планеты, управлять временами года на ней, направлять ее по любой траектории, которую изобретет, в глубинах Вселенной.

Он мог бы заставить планеты сталкиваться и создавать свои солнца и звезды, свою теплоту и свет. Он мог бы зарождать и развивать жизнь во всех ее бесконечных формах.

***
Создавать и уничтожать материальную субстанцию, заставлять ее собираться в формы в соответствии с его желанием было бы высшим проявлением могущества сознания Человека, его полным триумфом над физическим миром, венцом его подвигов, который дал бы ему место рядом с Творцом и осуществил бы его изначальное предназначение.

С.В. Жарникова:

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального».
Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук.

В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон.

Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком. Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения.

В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ. Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

 

[Сизиф]

Ну, не знаю, До.. Во времена написания "древних ведических текстов" подобные трактовки устройства мира наверняка были убедительны, да и сейчас выглядят красиво, но использовать те представления для описания "устройства мира" сейчас, наивно, мне кажется. Но, как история развития познания мира - очень интересно. Смущает, что есть много людей, для которых чем древнее текст, в котором описывается "сотворение мира", тем он "правильнее". По принципу близости к событию, наверное.)

В последние десятилетия же просто взрывообразное познание этих вопросов происходит. Орбитальные телескопы, коллайдеры, эл микроскопы и проч. Мы просто внутри всего этого сидим, поэтому почти ничего не замечаем. К томе же образование практически на нуле. Это я о себе сейчас.)

Все эти "магия в конце", "божественные возможности", "величайший подвиг" - это просто паника перед смертью, элементы психологической защиты перед неизбежность, без которых человек, как вид, просто недоэвлюционировал до сегодняшних дней. Как мне кажется.

Сорри, что намусорил. Приберусь, если совсем неуместно.)

 

[До]

Ну, не знаю, До.. Во времена написания "древних ведических текстов" подобные трактовки устройства мира наверняка были убедительны, да и сейчас выглядят красиво, но использовать те представления для описания "устройства мира" сейчас, наивно, мне кажется. Но, как история развития познания мира - очень интересно. Смущает, что есть много людей, для которых чем древнее текст, в котором описывается "сотворение мира", тем он "правильнее". По принципу близости к событию, наверное.)

В последние десятилетия же просто взрывообразное познание этих вопросов происходит. Орбитальные телескопы, коллайдеры, эл микроскопы и проч. Мы просто внутри всего этого сидим, поэтому почти ничего не замечаем. К томе же образование практически на нуле. Это я о себе сейчас.)

Все эти "магия в конце", "божественные возможности", "величайший подвиг" - это просто паника перед смертью, элементы психологической защиты перед неизбежность, без которых человек, как вид, просто недоэвлюционировал до сегодняшних дней. Как мне кажется.

Сорри, что намусорил. Приберусь, если совсем неуместно.)

Привет, Сизиф!
Почему? Любой отзыв интересен.
Значит, мне нужно развернуть мысль.
Хотя естественно, не каждый будет с ней согласен.

Я ведь не просто привел слова Теслы. Пока что его уровня знаний ни один ученый не достиг, и лишь малую часть его опытов с электричеством смогли воспроизвести. Его способа беспроводной передачи электричества так и не смогли повторить. А его способ получения знаний, однако, очень близок к йогическим практикам.

Теория относительности уже давно не состоятельна, и квантовая физика не решает ее противоречий.
Вычеркивание эфира из таблицы Менделеева и из официальной науки в 20 веке завело теоретическую физику в тупик в 21 веке.

Некоторые ученые, однако, признают, что материи нет как таковой. Атомы, элементарные частицы - лишь сгустки или вихри энергии (эфира).
Именно на этом основывалась теория электричества и магнетизма Теслы, которая подкреплялась практическими опытами. Но это и совпадает с древними описаниями.
Кроме того, если я вернусь к теме сидхов или сверхспособностей йогов, то может чуть раскрою тему ясновидения и восприятия истины через йогические практики. Правда, здесь хотелось бы сначала чуть приобрести практического опыта, чем теоретизировать на основе книг.
Т.е. речь о том, что это не просто фантазии предков, а видение истины через "служебные" режимы организма.

 

[До]

Пока читаю книгу Сахарова "Вот это - йога!" на немецком и решил задокументировать на мой взгляд важные аспекты практики:

Основное правило о позициях звучит следующим образом:

"Асана (т.е. дословно оставаться сидеть) - должна быть устойчивой (стабильной) и приятной." (Йога-Сутра II, 46)

Вы не можете оставаться в устойчивой позиции, если она причиняет вам неудобства (дискомфорт) или тем более боль. Любая боль, любое неприятное, дискомфортное чувство - это всегда знак, что что-то делается неправильно, или вы далеко зашли.
Есть граница, так называемая нейтральная зона, которую нельзя переходить, и каждый переход этой границы, если он сделан умышленно, является прямым путём к факиризму - антиподу йоги.

Даже после практики не должно быть боли в мышцах - наоборот, возникает освежающее, окрыляющее чувство, как будто хорошо отдохнул или принял облегчающую ванну.
Таким образом, кто практикует, не будет испытывать никаких трудностей...
При этом будет сохраняться беспрепятственная циркуляция крови. Как этого можно достичь?

Следующее правило дает нам разъяснение:

"Это должно происходить через ослабление усилия и бесконечную (постоянную) податливость (уступание)." (Йога-Сутра II, 47)

Здесь мы снова встречаем закон взаимодействия напряжения и расслабления, где нужно найти ту самую золотую середину.
Согласно учению йоги, всё материальное в мире состоит из взаимодействия трех категорий (гун): интертность (тамас), проявление энергии (раджас) и гармония или спокойствие (саттва).

Соответственно расслабление может сопровождаться слабостью (вялостью), которая происходит из тамаса, или всё же успокоением после определенной работы (усилия). Это более сильное расслабление, которое возникает всегда после определенного усилия (раджаса), есть саттва и является альфой и омегой всей йоги - в поведении, в еде и питье, в упражнениях с телом и дыханием, также как и в духовных упражнениях по созерцанию.

Упомянутое правило рекомендует также и следующую технику исполнения: сначала нужно осторожно стараться занять позицию тела, хотя бы приблизительно. Поскольку главная задача здесь заключается в растяжении волокон (напряжение), то это осторожность оправдана. Т.е. здесь - напряжение или усилие.
Потом идет ослабление этого напряжения, чтобы можно было оставаться долгое время действительно приятно и устойчиво - это и есть собственно правильное расслабление. В этом расслаблении мы можем оставаться и ждать, пока тело поддастся. Эта податливость тела практически не знает границ, когда от него каждый раз запрашивают лишь малую часть. Поэтому в тексте (Сутр) это называется бесконечной податливостью.
Из этого следует, что окончательную позицию не следует занимать сразу за один раз, но развивать ее постепенно, раз за разом.

Этот вывод из классических правил дает также единственно правильную технику: продвигаться вперед нужно пошагово, постепенно.

 

[До]

Мысль. Дефектное мышление. Устройство сознания или психики.

Что есть мысль?

До сих пор в начале 21 века официальная наука не знает, что такое – электричество и что такое – мысль.

И если про электричество можно сразу просто сказать, что это спиралеобразное движение эфира по поверхности проводника , то про мысль существует много вариантов. Мы обратимся к йогической концепции.

Согласно Йога-Сутр Патанджали, у нас есть так называемая читта. Читта это и ум, и сознание одновременно. У читты есть вритти или волны/завихрения, которые соответствуют в современной терминологии мыслям.

Эти волны бывают 5 типов:

• истинное познание
• заблуждение
• ментальное конструирование или фантазия
• сон
• память.

Чтобы достичь устойчивости или гладкости читты, т.е. читты без волн, надо пресекать все эти виды завихрений.
Когда это достигается, обнаруживается безучастный Наблюдатель, который начинает пребывать в своей собственной, естественной форме.
Когда же в читте возникают волны, то Наблюдатель сливается с этими волнами и становится незаметен.

Вритти бывают безболезненные и сопровождаемые страданием, т.е. связанные с клешами. Их я называю еще болезненными мыслечувствами.

Когда возникают таковые, очевидно, что не стоит принимать решения и тем более совершать действия, основанные на них. Мышление, связанное с клешами, стоит пресекать. Это особенно важно нам, алкам, когда их причина таится в алкомышлении.

Для управления своим мышлением или этими волнами, для обретения власти над ними, есть два направления работы над собой – периодичное и длительное упражнение в сохранении устойчивости читты и бесстрастие.

Поддержание устойчивости читты или настроя и бесстрастие можно практиковать целый день, но еще более эффективно это упражнение встраивается в практику асан. От этого возникает еще и общий оздоровительный эффект.

Под бесстрастием здесь подразумевается осознание свободы от влечения к чувственным объектам.

Упражняться в устойчивости читты можно по-разному.

Основное упражнение – это сосредоточение внимания на чем-то одном при постепенном самопрекращении умственной деятельности.
Тогда в сознание начинают просачиваться сигналы из подсознания, так называемые остаточные бессознательные впечатления – самскары. Остаточные бессознательные впечатления могут быть и из этой, личной жизни, а могут быть наследственными. Это просачивание проявляется по-разному: в виде подергиваний конечностей, возникающих видений, музыки в ушах или даже слёз. Выход этих бессознательных впечатлений в этом состоянии очищает всю психику и в конечном итоге объединяет сознательное и бессознательное в одно.

К этому объединению ведет также крия-йога, у которой три инструмента:

• тапас,
• самообучение или самопознание
• преданность Высшей Силе (Ишваре).;)

Тапас – очень обширное, неоднозначное понятие. Часто его переводят как аскетизм. Если кратко, то тапас – это самоочищение, самоограничение, самодисциплина и одновременно страстное устремление или намерение.

Кстати, один из переводов этого тезиса-сутры звучит так:

Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту. Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.

Странный перевод, не так ли? Особенно такого короткого текста: tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ.
Но и он имеет право на существование.

Итак, цель этих трех инструментов – развитие способностей сосредоточения и устранение причин страданий (клеш).

Какими бывают эти клеши? И здесь начинается самое интересное.

Клеши – это:

• невежество или неведение
• эгоизм
• пристрастие или чрезвычайная привязанность
• отвращение
• страх смерти.

Собственно, невежество и есть причина всех остальных клеш, которые могут быть подавленными или полностью проявленными.

В чем заключается невежество? Оно состоит в ошибочном принятии невечного, нечистого, болезненного не-Я за вечное, чистое и радостное Я.
Из-за клеш вритти нашей читты становятся болезненными, а из-за главной клеши – невежества, возникает дефектное мышление, которое ведет читту к заблуждению. Всё бы еще ничего, но если на основе заблуждения совершаются действия, для алкоголика они могут стать катастрофичными.

И немного про пристрастие. Оно определяется как тяга к удовольствиям. Это – влечение, сопровождающее удовольствие. Это предвкушение удовольствия. И это - зависимость от удовольствий. Эта клеша является главной причиной наших алкостраданий.

Все эти клеши ослабляются противодействием, развитием их противоположностей. А устраняются через созерцание в процессе сосредоточения (дхьяна).

Таков вкратце обзор первой части Йога-Сутр Патанджали по части устройства нашего сознания и инструментов для работы с ним.

 

[До]

По поводу клеш.

Мне показалось достаточно близким по смыслу к понятию клеш и способу преодоления их влияния описание Экхарда Толле о Боли Прошлого:

Если у тебя нет доступа к силе момента Сейчас, если ты не в состоянии принять его, то любая эмоциональная боль, которую ты ощущаешь, будет прятаться за живущей в тебе остаточной болью. Она смешивается с болью из прошлого, которая уже есть, и становится нагрузкой как для ума, так и для тела. Она, разумеется, включает в себя и ту боль, от которой ты страдал в детстве, и боль, порожденную мировой неосознанностью, в условиях которой ты был рожден.

Эта аккумулированная боль является негативным энергетическим полем, которое оккупирует твое тело и разум. Если ты рассматриваешь ее как невидимый объект или сущность, живущую по собственным законам, то ты довольно близок к истине. Это эмоциональное тело боли. У него две формы жизни: дремлющая и активная. Тело боли может дремать 90 процентов времени; хотя у глубоко несчастного человека оно может быть активным до 100 процентов времени. Некоторые люди почти всю жизнь живут через свое тело боли, в то время, как другие могут чувствовать его только в определенных ситуациях, например, при интимной близости, или в ситуациях, каким-то образом связанных с прошлой утратой или с предательством или направленных на причинение им физической или эмоциональной боли, и т. д. Переключить его в активное состояние может всё что угодно, особенно если оно резонирует с моделью боли, причиненной тебе в прошлом. Когда оно готово пробудиться из дремлющего состояния, то его может активизировать даже мысль или невинная ремарка, сделанная кем-то из близких.

Некоторые тела боли неприятны и переносятся с трудом, однако сравнительно безвредны, как, например, ребенок, не желающий перестать ныть и хныкать. Другие – это злобные и все сокрушающие монстры, настоящие демоны. Иные из них не гнушаются применением физического насилия; и уж несть числа тем, которые позволяют себе применение эмоционального насилия. Одни нападают на окружающих или на близких тебе людей, в то время как другие могут атаковать и тебя – своего хозяина. В этом случае твои мысли и чувства по поводу собственной жизни становятся глубоко негативными и саморазрушительными. Болезни и несчастные случаи частенько нарабатываются именно таким путем. Некоторые тела боли доводят своих хозяев до самоубийства.

Когда ты полагаешь, что хорошо знаешь какого-нибудь человека и вдруг впервые в истории ваших отношений вступаешь в конфронтацию с этим чуждым, отвратительным выродком, то от этого можешь испытать довольно сильное потрясение.

Однако гораздо важнее наблюдать это потрясение в самом себе, чем в ком-то еще. Отслеживай любые возникающие у тебя признаки недовольства, которые могут появиться в какой угодно форме, – не исключено, что это зашевелилось пробуждающееся тело боли. Оно может принять какую-нибудь форму раздражения, нетерпения, хмурого безрадостного настроения, желания навредить, может проявляться в виде озлобленности, приступа сильного гнева, депрессии, в потребности драматизировать личные отношения и т. д. Отлавливай его в тот момент, когда оно только начинает просыпаться и выходить из своего дремлющего состояния

 

[До]

Об Ишваре (по мотивам Йога-Сутр Патанджали)

Что же это за понятие – Ишвара, и как пользоваться этой концепцией в практической йоге?

Вернемся к тому ключевому пункту, что мы обсуждали ранее – читта вритти ниродха.

Когда в практике достигается глубокое успокоение читты, т.е. ума/сознания, можно заметить (кто, кстати, замечает? опять же сознание?) безучастного Наблюдателя (Пурушу). Когда ум неспокоен, т.е. в нем возникают волны мыслей или чувств, то Пуруша сливается с этими волнами, принимает их форму. Как мы рассматривали ранее, у волн есть разные причины, и самая проблематичная из них, это клеши. Получается, эти клеши затрагивают также и Пурушу. Кроме того, его «затрагивают» и самскары, и карма.

Что значит, «затрагивает»? Сутра 2/20 гласит, что сам Наблюдатель чист от волн, т.е. он является чистым Сознанием и не подвержен каким-либо изменениям, но смотрит он на мир, воспринимает всё сущее через призму ума как интеллекта (буддхи). И ведётся. Т.е. втягивается в эту иллюзию и принимает форму этих волн - препятствий. Кстати, в следующей сутре заявлено, что вот это «всё сущее» создано (а может всё время создаётся) именно для этого Наблюдателя и больше ни для чего. Такое шоу из мириад частиц для себя одного, отзеркаленного в миллиардах существ.

Кроме того, есть один глобальный Пуруша, на которого не действуют ни клеши, ни самскары, ни карма, ни ее плоды. Тудудудум…Это и есть Ишвара.


Какие свойства Ишвары и способы применения этого понятия описываются в Сутрах? Другими словами, для чего нам нужно знать, что есть вообще нечто под названием Ишвара?

Итак, одна из подцелей йоги – это самадхи. Самадхи означает, обретение бессознательного сосредоточения. Или сосредоточения Бессознательного. Кстати, слово сосредоточение уже как бы намекает на точку посредине. Т.е. между глаз, если сосредотачиваться визуально...

Вообще, получается, что раджа-йога - это обучение управлять своим вниманием, как сознательным, так и бессознательным. Умение его направлять или рассеивать и в конечном счете сознательно отключать ведет ко всяким интересным, скрытым фичам, которые в нормальном режиме у биоробота не доступны или в крайнем случае могут возникать по стечению обстоятельств и самим биороботом не могут управляться, что обычно заканчивается либо самоликвидацией, либо уходом в неадекват и желтым домом.

Кроме того, именно для этого в разных традициях использовался еще один более опытный практик, который бы мог со стороны оценивать и подправлять ход событий при включении новых фич у менее опытного. Просто изнутри слишком мало датчиков определения правильного функционирования новых режимов, и сложно манипулировать вниманием и одновременно с помощью него же контролировать ход событий. Это к вопросу об обоснованности наличия гуру или учителя.

Ну ладно. Мы немного отвлеклись.

Так вот, в Сутрах, кроме прочего перечисляются разные инструменты достижения самадхи. Например, правдивость или искренность, усердие, использование памяти, правильное восприятие… Причем, чем сильнее устремленность, тем быстрее результат.

Однако, одним из таких инструментов является еще и… внимание… преданность Ишваре. Под преданностью можно понимать как самоотречение, так и почтение или признательность.

Остановимся пока на самом близком термине – почтение. Кто или что вызывает у вас почтение? Ну кто-то, кто достиг того, чего вам бы хотелось бы достичь, но пока не получилось. Примерно так. Например, родители у меня вызывают почтение, или например первые изобретатели, или тот, кто построил египетские пирамиды. Т.е. это чувство понятно, и каждый может найти что-то в своем багажнике памяти, что вызывало это чувство.

Но непонятно, перед кем должно возникать это чувство в случае Ишвары.

Поэтому смотрим его характеристики.

Как мы уже видели, Ишвара – это Пуруша, но свободный, никак не затрагиваемый ни клешами, ни самскарами, ни кармой или ее плодами.

Далее, в Ишваре - источник неограниченного Знания. Если мы представим такую концепцию, что всё истинное знание Мира, Вселенной хранится в одной Википедии в клауде, то вот автор всех статей в Вики – Ишвара.

Собственно, Ишвара был источником знаний всех, в том числе самых древних Мудрецов в мире. Т.е. кого бы не вспомнили из известных великих: например, Никола Тесла или Пифагор, (у каждого свои представления на этот счет), все они подключались к клауду Ишвары и там черпали сокровенное Знание.

Человек может произнести "Ишвара", и это лишь будет означать понятие, которое включает в себя его свойства и характеристики. В практическом же смысле, Ишвара имеет вербальное человеческое выражение. Если человек произнесёт АУМ – это будет его звучанием или звуковым проявлением, вибрацией Ишвары.
Через произнесение этого АУМ и вслушиванием в него (т.е. пингуем и ждем ответа) может возникнуть связь с Ишварой. Логично, что просто пинговать на одной волне нет смысла, если нет ответа, надо плавно менять частотный диапазон, но над этим мы работаем во всей подготовительной, т.е. крия-йоге. Он меняется плавно сам, без прямого воздействия.

Когда возникает Связь, приходит постижение истинной сущности сознания (или по другому толкованию – сознание разворачивается внутрь), и устраняются все препятствия, такие как болезни, апатия, сомнения, невнимательность, лень, недостаточность бесстрастия или избыточная чувственность, неустойчивость сосредоточения.
Результатом этих препятствий, к слову сказать, являются боль, подавленность, дрожь в теле, неправильное направление жизненных потоков, в том числе неупорядоченное дыхание.

Итак, культивирование в преданности к Ишваре является одной из практик подготовительной йоги (Крия-Йоги). Через преданность или почтение Ишваре достигается самадхи или бессознательное сосредоточение (по другим толкованиям – возникает Связь к клаудом). (Сутра 2/45).


В следующий раз приведем практический пример обретения бессознательного сосредоточения через применение образа стрельбы из лука из Мукдака-Упанишад.
"Стрельба из лука" — это искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления. Таким образом попробуем рассмотреть следующую ступень йоги - Дхьяну.

 

[Alekz)]

Похоже йогу придумали древние алкоголики (трезвеющие).
Люблю стрельбу из лука)

 

[До]

Стрельба из лука.
Не буду делать компиляции, а просто процитирую данный способ практики самьямы из книги Б. Сахарова «Открытие Третьего Глаза»:

...остается… рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма.
Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) - "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается - познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель".

Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е., речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упаза" - "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации. "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее стягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бха-ва гатена четаза" - "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" - дает нам объяснение тайны.

Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть - входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после того, как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет. Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающем умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед стрела спущена!

Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс делится на следующие отрезки:

БЕРЕТСЯ ЛУК. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза.

НАКЛАДЫВАЕТСЯ СТРЕЛА. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень".

НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "тратаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету.

НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тетивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т.е., разряжение напряжения стрелы (т.е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу, Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман.

Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е., место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука).

Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е., пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит;

"Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос".

Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре.
Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука. Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать - этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа.

Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара").

Это может служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.

Предупреждение: этот отрывок дан лишь в целях ознакомления и получения представления о практики. Для самого практикования нужно сначала как минимум прочесть саму книгу. Этого отрывка не достаточно для начала практики!
В любом случае необходимо предварительно освоить правильную практику асан, чтобы уметь сидеть в необходимой позиции относительно продолжительное время без отвлечения на нее, и пранаям вкупе с полным дыханием.

 

[До]

Mindfulness-Based Stress Reduction

Если кому-то по каким-либо причинам не подходит формат йоги, обозначенной Патанджали 2000 лет назад, или ее же современный, Бойковский вариант, или Сахаровский синтаксис, есть совсем отвлеченная, западная, научная психологическая программа Mindfulness-Based Stress Reduction, которая на мой взгляд во многом схожа или даже практически идентична с классической йогой, хотя и утверждается что многое взято из раннего буддизма... Но некоторые йоги считают Будду за одного очень искусного йогина.

Что такое Mindfulness - читать здесь:

Слово “mindfulness” часто используется в англоязычной буддийской литературе и имеет свое значение, отличающееся от значения, вкладываемого в это слово в современной психологии и психотерапии. Буддийские приемы культивирования «сати» (осознанности) были адаптированы западной психологией в 80-х гг. ХХ века. К настоящему времени концептуально mindfulness достаточно далеко ушел от своих восточных корней, неплохо вписался в контекст западной психотерапии, практической психологии и даже нейронауки. Сегодня говорят о существовании самостоятельного mindfulness approach (майндфулнесс-подхода) в психотерапии.
....
Джон Кабат-Зинн (одним из первых ввел этот термин в научный и практический оборот) — определяет mindfulness как «безоценочную осведомленность, возникающую в результате сознательного направления внимания на настоящий момент развертывающегося опыта».

В своей работе «Coming to our sens» он утверждает: «Mindfulness может рассматриваться как длящаяся от одного момента к другому, не основанная на рассуждениях осведомленность, вырабатываемая благодаря направлению внимания особым образом: то есть на текущий момент, максимально нереагирующим образом и с открытостью сердца».

Используемые практики:

1. Сканирование тела (Упражнение «Сканер»).
При мысленном сканировании тела (body scan) человек, лежа, сосредотачивается на ощущениях в каждой его части.
2. Формальная сидячая медитация
— осознание дыхания;
— осознание и наблюдение за звуками;
— осознанное наблюдение за мыслями, эмоциями;
— «открытое присутствие» (безобъектное расслабленное внимание).
3. Неформальные упражнения
— осознанное выполнение любых действий (простых бытовых действий, общение, и др.)
Основная цель — «научиться включать открытое и безоценочное восприятие реальности в любой момент повседневной жизни: когда мы общаемся с детьми и домашними, делаем покупки, наводим порядок в доме, занимаемся спортом. Если мы не даем своему внутреннему монологу себя отвлечь, мы остаемся полностью внимательными ко всему, что мы делаем и переживаем. В конечном итоге сама жизнь превращается в практику медитации. Главное – не пропустить ни минуты своего существования, постоянно ощущать настоящее, то самое «здесь и сейчас» [1]
4. Осознанная практика упражнений йоги.
Разработаны несколько комплексов хатха-йоги. Позы упрощены, удобны для того чтобы в них находиться длительное время и поэтому удобны для практики осознанности.

Т.е. как мы может идентифицировать, упражнение Сканнер - это вариант всем известной Йоги-Нидры от Сатьянанды.
А пункт 4 - это наиболее правильный вариант выполнения асан в русле классической йоги.
Его имеет смысл задокументировать подробно.

 

[До]

Сброс.

Прежде всего хотел поделиться текущим процессом в йогической практике.

А именно, уже пару месяцев, где-то с сентября у меня наблюдается подрагивание конечностей или не только конечностей, скорее общее такое вздрагивание. Но не от напряжения, а наоборот от расслабления. Думаю, у многих такое бывало случайно, когда ложишься спать или где-нибудь в транспорте задремываешь и вздрагиваешь.

У меня это происходило в начале только изредка в шавасане. Потом чаще и чаще, а сейчас это подрагивание может возникать и просто в сидячем положении, например на работе, когда спокоен и расслаблен.

Это вздрагивание никак не напрягает, наоборот - ощущается, как разгрузка накопившегося напряжения или образно говоря, статического электричества.

В целом, вроде как спокойнее становлюсь. Т.е., судя по всем признакам, у меня происходит психологический сброс.

Давайте рассмотрим, что это за понятие.
Для более полного понимания нужно ввести пару концептуальных постулатов.
Как возникло подсознание?

«В процессе эволюции подсознание возникло как средство защиты сознания от лишней работы и непереносимых нагрузок» («Мозг. Эмоции, потребности, поведение», т. 1). С одной стороны подсознание – демпфер и защита, с другой – своеобразный «отстойник», туда, под порог восприятия, автоматически сбрасывается утративший актуальность и/или опасный для рассудка информационно-эмоциональный «материал».

При этом коммуникация идет в разных направлениях – информация может поступать в подсознание извне, а может проникать из подсознания в сознание.

При текущем положении вещей как минимум при западном укладе (т.е. в том числе и в России) наша психика перегружена излишними ментальными процессами, обусловленными соревновательными условиями жизни. Нужно быть быстрее, хитрее и ловчее ближнего своего. Когда уж тут его возлюбить? Его надо успеть на..бать. Но здесь мы немного отвлекаемся.

Т.е. умственные процессы перенапряжены, эмоции также сопровождают этот процесс, а гормональный механизм нарушен, адреналин прёт, но физической активности при этом не хватает, чтобы его утилизовать. Часто это подогревается злоупотреблением ПАВов, в том числе алкоголя.

Постоянное напряжение дает свои плоды – поле восприятия сужается, четкость мышления нарушается, само мышление деформируется, становится дефектным.

Дальше очень важный эпизод, я его лучше процитирую:

Восприятие, кстати, устроено удивительным образом, кажется (если мы пребываем в здравом уме и твердой памяти), что сознание (внимание) действует подобно лучу прожектора, высвечивающему в ночи пейзаж. Кажется, стоит лишь направить внимание (а вместе с ним и взгляд) на что-то, как оно становится ясно воспринимаемым. Но это лишь одна из многих иллюзий, осложняющих жизнь. Деформированное сознание в отличие от прожектора действует как проекционный фонарь, не проясняя ситуацию, но накладывая на нее собственные искажения. Такое состояние называется омраченностью, ментально-эмоциональным токсикозом.
«Ограничения (деформации. – В. Б.) личности находятся вне сознания и обусловлены количеством и характером вытесненного» (Грегори Бэйтсон).
Как правило, наличие этого токсикоза субъект не осознает, ему кажется, что с ним-то как раз – порядок, это «снаружи» всё идет как не надо. Ошибки поведения множатся и наслаиваются, ломая все планы, расчеты и, в конечном счете судьбу. «Жизнь всё больше начинает походить на сказку, полную ярости и шума, излагаемую идиотом» (Шекспир).
В.С.Бойко Йога – Искусство Коммуникации

Когда же мы освобождаем себя частично, сначала хотя бы на время практики йоги от метальной суеты, энергия, которая уходила на эту рутину, перераспределяется на фоновые процессы, обработка информации в подсознании проходит быстрее, подсознание очищается, при этом сознание становится более пустотным и одновременно менее искаженным.

Мы избавляемся таким образом не только от текущих псих. проблем, но и от старых комплексов и конфликтов. При этом этот способ наиболее безопасен по сравнению с гипнозом, психоанализом и т.п., потому что происходит без внешнего вмешательства.

Как происходит вытеснение псих. материала? Зависит от преобладающего типа репрезентативной системы. Судя по подрагиваниям, я больше кинестетик. Хотя видеоряд тоже частенько проходит, но я ничего не запоминаю, ибо бред. Типа сон, но очень короткий и бессвязный.

В конечном счете, сознание и подсознание гармонизируются, в идеальном случае объединяются (хотя это вряд ли идеальный случай для человека из техногенного, соревновательного общества), и человек начинает жить полной жизнью без лишних искажений сознания и внутренних конфликтов. Во всяком случае, так заявляют йоги.

Поживем, увидим.

 

[Сварной]

йога трансцендентая интересна

 

[being]

До, спасибо за интересный материал. Хороший способ, видимо, для отказа от зависимостей, но очень затратный по времени. Вопрос: нормально будет ли делать шавасану непосредственно перед отходом ко сну? В смысле - чтобы шавасана плавно перешла в ночной сон.

 

[Dipsomaniac]

Огромная вам благодарность за пост! Скажите, а принцип у-вэй это выполнение асан на ''автомате''? Я наоборот подхожу к каждой асане осознанно. Шавасану выполняю в конце практики, когда тело подустало и расслабление его легко достигается. Затем наступает спокойное, медитативное состояние и я проживаю его сидя в лотосе. Практикую аштангу уже пол года. Приемлем ли на ваш взгляд такой подход к практике?

 

[До]

Огромная вам благодарность за пост! Скажите, а принцип у-вэй это выполнение асан на ''автомате''? Я наоборот подхожу к каждой асане осознанно. Шавасану выполняю в конце практики, когда тело подустало и расслабление его легко достигается. Затем наступает спокойное, медитативное состояние и я проживаю его сидя в лотосе. Практикую аштангу уже пол года. Приемлем ли на ваш взгляд такой подход к практике?

Привет!
Здесь все на ты.

Молодец, что начал заниматься йогой. В 25 лет организм еще крепок и вряд ли подает какие-либо серьезные тревожные сигналы, чтобы начать заниматься оздоровлением. Интересно, что сподвигло?
Хотя подозреваю, о йоге, особенно об аштанге, скорее было представление как о силовой гимнастике с возможностью приобрести растяжку.
На мой взгляд, применение принципа ахимсы - не навредить, причем в первую очередь себе, не соблюдается аштанга-йогой, поэтому я умеренно отрицательно отношусь к этой гимнастике от Патабхи Джойса. И к самому автору в виду сексуальных скандалов - тоже отрицательно.

Про подход - ну я здесь в теме описал, какой подход приемлем. Бойко, Сахаров достаточно точно это описали. А Патанджали дополнил. :)
Асана - это неподвижная, удобная поза. Внимание уходит в бесконечность, асана - достигается.
Я пока на стадии, когда внимание уходит в бесконечность в основном только в промежуточных шавасанах. Я их делаю почти после каждой асаны. В асанах внимание направляется на тело, но не фокусируется, а как бы рассеивается, сознание остается расслабленным.
Заключительная шавасана минут на пятнадцать - это по-любому правильно и нужно.

Сидя в лотосе - это падмасана имеется в виду или что-то другое? Потому что падмасана за полгода - это серьезная нагрузка на колени, возможно повезло с генетикой, но еще не вечер. Я бы был по-аккуратнее. Колени не болят еще?
В любом случае, спокойное медитативное состояние после правильной йоги сохраняется как минимум полдня, если ее делать утром, и не обязательно для этого сидеть в лотосе.

Самое главное, не стоит забывать, что йога и алкоголь крайне не совместимы. Думаю, это понятно, в этой теме тоже упоминалось, это было бы ускоренное приближение своей смерти. И это еще один стимул для полного отказа от яда.

 

[До]

До, спасибо за интересный материал. Хороший способ, видимо, для отказа от зависимостей, но очень затратный по времени. Вопрос: нормально будет ли делать шавасану непосредственно перед отходом ко сну? В смысле - чтобы шавасана плавно перешла в ночной сон.

Привет, being!
Заметил твой вопрос. Мне казалось, что я на него отвечал, может в другой теме. Если нет, и вопрос актуальный - дай знать.