Проблема заключается скорее в том, что мы называем "разумом".
Можем ли мы, с помощью какого-нибудь метода, контролировать свой разум, чтобы он постоянно не съезжал на привычные рельсы беспокойства, и как, чёрт побери, это вообще можно осуществить?
Ну, есть люди, которые говорят, что лучшее решение - думать позитивно, улыбаться, дышать ровно, и говорить всем и каждому, что вы really, really fine. А при возникновении каких-либо тревожащих мыслей повторять такие мантры, как "всё есть Свет, всё есть Бог, на всё его воля, всё есть добро,
не пью только сегодня, всё есть любовь, всё будет хорошо" и всякое такое. Но, к сожалению, это не всегда работает, потому что, в глубине вашего разума, надоедливым комариным писком, всплывает грызущее подозрение, что вы просто гипнотизируете себя
имеете промываете себе мозги. Мысль, лежащая где-то в вашем бессознательном, но от этого не менее назойливая:
А что если я втираю себе какую-то дичь неправ?
Таким образом, вы приходите к тому, что вопрос "контроля разума" является гораздо менее поверхностным, чем бы нам хотелось, и что может быть мы и в состоянии как-то убаюкать наше сознание, то что делать с нашим подсознанием? Этой огромной и неизведанной частью нас, которая иногда извергается в сознание подобно вулкану. И поделать с этими извержениями мы можем ещё меньше, чем извержениями вулканов настоящих. Ибо извержения подсознания нельзя предсказать, и от них не получится убежать, уплыть на корабле или улететь на самолёте. И мы начинаем всерьез рассматривать такой вариант работы с бессознательным, как психоанализ, чтобы спуститься в эти тёмные глубины и посмотреть, а что же оттуда вообще извергается, и что мы можем с этими извержениями делать. И, закономерно, как следующий шаг, мы попадаем в гуру-бизнес. Нам нужно найти кого-то, в чьём "незамутнённом зеркале" мы можем увидеть отображение тех наших внутренних аспектов, о которых мы даже не осведомлены.
Итак, по мере того, как процесс духовного поиска продолжается, вы обнаруживаете, что во всем этом есть что-то неловкое и нелогичное, и эта неловкость может быть определена различными способами. Один из них заключается в следующем: как, чёрт побери, ты можешь "обрести себя", и, тем паче, "улучшить себя". Это примерно, как пытаться проколоть острие иголки острием этой же иголки.
Другими словами, если вы чувствуете, что вы могли бы что-то сделать в плане улучшения себя в психологическом, духовном смысле, очевидно, что именно вы тот человек, кому придется это сделать. Но если вы объект, нуждающийся в улучшении,
как этот объект собирается сам себя улучшать? Это задача наподобие вытягивания себя из болота за волосы. Или попытке поднять себя с пола, дёргая за собственные шнурки. Этого просто невозможно осуществить. И если вы попытаетесь сделать это, вы, скорее всего, закончите тем, что стукнитесь о пол копчиком. Т.е. окажитесь в положении ещё худшем, чем вы были изначально.
И вопрос улучшения тех, кто нуждается в улучшении – не нов. Он возникает постоянно, можно сказать исторически, во многих (знакомых мне) великих религиозных традициях. Мы находим это в христианстве, в дебатах между Святым Августином и Пелагием. И Пелагий сказал, что раз Иисус заповедал нам возлюбить наших ближних, он не сделал бы этого, если бы мы не могли повиноваться ему. Святой Августин на это возразил и сказал: Да, но завет этот был дан не для того, чтобы ему повиновались, Бог никогда не ожидал, что он будет исполнен, ибо мы неспособны любить никого, кроме себя. Поэтому, завет этот нужен для того, чтобы показать нам нашу греховность, от которой мы можем быть спасены только Божественной благодатью, то есть
вливанием в нашу душу того, что находится за её пределами.
Т.е. Святой Августин тоже не верил, что "нуждающийся в улучшении" может улучшить себя самостоятельно.
И это стало доктриной, которая более или менее устроила Церковь.
Поэтому загадка всегда заключалась в том, как получить благодать. Потому что благодать, по-видимому, свободно предлагается всем, и каждому. Но некоторые люди, похоже, ее получают, а некоторые нет. На некоторых "лекарство" действует, а на других нет. Почему? Стало быть, у тебя есть сила противиться получению божественной благодати, но, если это так, значит у тебя есть сила и НЕ противиться ей. И, конечно же, нам бы хотелось знать, как НЕ сопротивляться и быть открытыми.
И вот мы вернулись к той же проблеме, с которой начали. Вопрос возвращается к нам самим. Мы сами, самостоятельно, должны принять божественную благодать. Не сопротивляться ей.
Да неужели!
Это все равно, что сказать человеку в нервном срыве, что он должен расслабиться. Отпустить проблемы. Плыть по течению. И мы знаем, что мы должны расслабиться, мы знаем, что мы должны отпустить проблемы, плыть по течению, радоваться жизни… Как?
(я продолжу, наверное, уже завтра).
)